Un jour, je décidai de partir à la pêche à la mouche au milieu de la Naspidwi, cherchant à mettre en pratique le précieux Dharma. Pendant que je lançais ma ligne avec grâce et concentration, je méditais sur la leçon de Tilopa à Naropa, intitulée

« L’inconcevable immanence spontanée »,

en restant pleinement conscient de chaque mouvement.

 J’observai soudain une libellule danser gracieusement au-dessus de ma tête, irradiant une tranquillité apaisante. Sa danse légère se fondait harmonieusement avec le murmure de l’eau.

La libellule semblait me dire :

« Je suis née du ciel et de l’eau,
Une créature nourrie par la nature.
Observe comment je virevolte,
Mes ailes se mouvant en toute liberté,
Un hommage aux mystères de la vie. »

Alors que j’étais immergé dans cette expérience, je compris que la nature elle-même était mon enseignement, et que je n’avais pas besoin de charger mon esprit de livres et de connaissances superflues. Tout ce dont j’avais besoin était présent dans l’instant.

La libellule continua de danser, offrant une leçon silencieuse aux pratiquants zen, nous rappelant que chaque aspect de la réalité est éphémère, tout comme elle-même. Ses ailes brillaient au soleil, puis, lentement, elle s’éloigna.

Cela me fit réaliser que je devais apprendre à embrasser l’impermanence de la vie, tout comme la libellule. Elle était un exemple vivant de la vacuité, nous rappelant que la beauté et la tranquillité que nous apprécions sont fugaces.

Puis, je fis face à la rivière et réfléchis sur ma propre existence. Tout comme la libellule, je vieillirai, ma vigueur diminuera, et finalement, je quitterai ce monde pour une nouvelle vie. Ces pensées ne m’effrayaient plus. La rivière, les arbres, et la libellule me montraient le chemin de la sérénité. Tout en continuant à pêcher à la mouche, je m’efforçai de suivre son exemple, de vivre en équanimité et de maintenir la contemplation du mode d’être de toute chose. La rivière coulait paisiblement, et j’étais en parfaite harmonie avec elle, libre de toute pensée.